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Sociedad

Finaos, Halloween y el lugar de la muerte en la Canarias de hoy

Un opinador de El Día analiza el debate entre Finaos y Halloween y cómo ha cambiado en Canarias la forma de vivir la muerte y el duelo.

Redacción automática · Santa Cruz de Tenerife 2 min de lectura

Cada año vuelve el debate entre Halloween y los Finaos, pero el opinador de El Día sostiene que la cuestión de fondo es otra: qué lugar damos a la muerte en nuestras vidas. Según su análisis, Halloween no ha desplazado la tradición canaria por ser más atractiva, sino que ha ocupado un hueco que ya existía tras el cambio en la forma de vivir el duelo.

El artículo recuerda que, durante siglos, la muerte en Canarias fue un asunto comunitario: se moría en casa, se velaba al difunto con los vecinos entrando y saliendo, y los niños crecían viendo de cerca el final de la vida. Cita al médico y etnógrafo Juan Bethencourt Alfonso, que documentó estas costumbres, y describe la noche de Finaos como una velada de recuerdo en familia, con castañas, nueces e higos pasados, y los ranchos de ánimas que recorrían pueblos de Fuerteventura, Gran Canaria y Tenerife.

El autor apoya su tesis en el historiador Philippe Ariès y en el sociólogo Norbert Elias, que describieron el paso de una muerte familiar y pública a una muerte escondida. Añade un dato de la patronal funeraria Panasef: la incineración pasó de apenas el 16 % de los fallecimientos en España en 2005 a superar por primera vez a los entierros en 2024, con algo más del 50 %. A ello suma la urbanización, que rompió las redes vecinales, y la secularización, que debilitó el sentido religioso del rito.

La pandemia, según el texto, mostró el extremo de esta tendencia, con miles de familias que no pudieron acompañar a sus mayores en sus últimos días. Para explicar por qué Halloween encaja en ese vacío, el artículo cita al antropólogo Geoffrey Gorer, quien advirtió de que cuanto más ocultamos la muerte real, más la consumimos como espectáculo.

El autor, que relata la despedida de una tía en el Puerto de la Cruz, defiende que la memoria colectiva sobrevive si se cuenta y se comparte, como explicó el sociólogo Maurice Halbwachs. Su propuesta es sencilla: recuperar la costumbre de hablar de nuestros muertos en torno a una mesa con castañas y nueces, y después disfrazarse si se quiere.

Información elaborada a partir de El Día.

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